ĐỒNG HÀNH VỚI NHAU
TRONG ĐỜI SỐNG HUYNH ĐỆ

Diễn giả: Anh Cesare Vaiani, Tổng Thư ký đặc trách Huấn luyện và Học vấn

Sự đồng hành trong các văn kiện của Dòng

Từ ngữ "đồng hành" là một trong những thuật ngữ đặc trưng được sử dụng trong các văn kiện của chúng ta để mô tả những nét riêng biệt của việc huấn luyện Phan sinh.

Tổng Hiến chương và Nội quy Dòng, trong văn bản chính thức bằng tiếng Latinh, là những nơi đầu tiên bắt đầu sử dụng thuật ngữ này.

Từ tiếng Latinh được dùng để chỉ sự đồng hành là comitatus, và động từ tương ứng là comitari, chỉ được dịch sát nghĩa bằng từ "đồng hành":

“Khi làm công tác huấn luyện, nói cụ thể hơn: khi xây đắp những mối tương quan huynh đệ bằng việc đồng hành với từng người và bằng đối thoại, anh em phải hết sức trân trọng huyền nhiệm Thiên Chúa ẩn tàng trong mỗi một con người, với những ân huệ Thiên Chúa ban cho từng người.” HC 129 §1

“Người làm công tác huấn luyện phải đồng hành với từng người thụ huấn trong cuộc hành trình qua mọi giai đoạn của chương trình huấn luyện khởi đầu.” HC 141 §1

“Trong mỗiTrung tâm huấn luyện, các anh em làm công tác huấn luyện đồng hành với từng ứng sinh và từng anh em đang trong thời kỳ huấn luyện khởi đầu.” NQD 87

Trên thực tế, văn kiện Ratio Formationis Franciscanae (ĐHHLPS) đã tiếp nhận lựa chọn ngôn ngữ này, tán thành và đào sâu nó. Bản Ratio đã dành riêng một phần cho chủ đề này với tiêu đề “Đồng hành với một Ơn gọi” (số 92 đến 104). Văn bản đưa ra một số hướng dẫn tổng quát và sau đó tiếp tục phát triển khái niệm đồng hành cá nhân.

Trước hết, hãy cùng xem xét những gì văn bản của Ratio nói. Thuật ngữ "đồng hành" hoặc "người bạn đường" được gắn liền với nhiều vai trò khác nhau khi nói rằng:

“Người làm công tác huấn luyện phải đồng hành với từng người thụ huấn trong cuộc hành trình qua mọi giai đoạn của chương trình huấn luyện khởi đầu”;

“xây đắpnhững mốitương quan huynh đệ bằng việc đồng hành với từng người và bằng đối thoại”;

Các Phục vụ, Phụ trách, người huấn luyện và linh hướng phải được đào tạo để có thể thi hành nhiệm vụ đồng hành cách thích đáng.[1]

Cũng trong cùng một điều khoản đó, văn bản nói về họ rằng:

Tác vụ chăm sóc đời sống thiêng liêng (x.L Ksd 4,6) và chăm sóc huynh đệ (x. L Ksd 5,1) cho huynh đệ đoàn và cho từng anh em cũng như từng ứng sinh phải được thực hiện liên tục, không do bởi một mình vị Phục vụ, nhưng còn bởi mọi anh em - đặc biệt bởi các Phụ trách, các người huấn luyện và các linh hướng - vì những anh em khác được uỷ thác cho họ.[2]

Tôi cảm thấy điều quan trọng trước hết cần chỉ ra là: không chỉ các Nhà huấn luyện theo nghĩa hẹp (những người chúng ta gọi là 'Giám sư' hoặc 'Giám đốc') mới được giao phó trách nhiệm huấn luyện, mà còn cả các Phục vụ, Phụ trách và các Vị linh hướng — nói cách khác là “tất cả anh em... những người được trao phó trách nhiệm chăm sóc các anh em khác”.

Ý tưởng đang được đề xuất ở đây là: Huấn luyện là công việc chung, không chỉ của các nhà Huấn luyện Khởi đầu mà còn của tất cả các huynh đệ đoàn khác, nơi mà các Phụ trách là những linh hoạt viên tự nhiên. Hai trích dẫn từ Bản Luật không sắc chỉ nói về việc chăm sóc đời sống thiêng liêng và chăm sóc huynh đệ đã được sử dụng để làm sáng tỏ những trách nhiệm này. Đoạn văn này cung cấp một định nghĩa xác đáng về nhiệm vụ được giao phó cho những người trong chúng ta được kêu gọi để chăm sóc anh em mình trong tình huynh đệ.

Tại sao lại là Đồng hành?

Động từ “đồng hành” và danh từ “người bạn đồng hành” được sử dụng để nói về sứ vụ này. Cách chọn từ ngữ này diễn tả ý tưởng rằng Người Huấn luyện, Giám sư hay Phụ trách không phải là tác nhân chính của việc huấn luyện, mà đúng hơn là người tạo điều kiện thuận lợi cho tiến trình huấn luyện. Trong Điều 94, Đường hướng Huấn luyện Phan sinh nêu rõ:

Công việc đồng hành này không thay thế cho hành động của Thiên Chúa, nhà Huấn luyện đầu tiên và duy nhất, cũng như hành động của người được đồng hành, vốn là người đầu tiên chịu trách nhiệm về việc huấn luyện chính mình.

Sau đó, văn bản còn nhấn mạnh rằng người huấn luyện cần phải có:

Ý thức mình chỉ là “trung gian” giữa Thiên Chúa, vị huấn luyện duy nhất đích thực, và người thụ huấn, người chịu trách nhiệm trước tiên về việc huấn luyện chính mình.[3]

Sự khẳng định này của ĐHHLPS giải thích rõ lý do chọn từ "đồng hành", một lựa chọn cần thiết nếu chúng ta muốn bảo vệ hai tư tưởng còn lại: Thiên Chúa là Đấng Huấn luyện đích thực và người tu sĩ là chủ thể (protagonist) trong việc đào tạo của chính mình.

Hình ảnh người bạn đồng hành

Hình ảnh người bạn đồng hành đặt người này ở bên cạnh người kia, chứ không phải ở phía trước như một người dẫn đường (vì Đấng Huấn luyện đích thực là Thiên Chúa, Ngài mới là Đấng chỉ đường); cũng không phải ở phía sau để thúc ép hay cưỡng chế (vì chủ thể, người phải sử dụng sức lực và sự dấn thân của chính mình, là chính người tu sĩ).

• Thiên Chúa: Là Đấng Đào tạo đích thực, Ngài chỉ ra phương hướng.

• Người tu sĩ: Là chủ thể, nỗ lực hết mình với tất cả năng lượng của bản thân.

• Người đồng hành: Ở bên cạnh để giúp người thụ huấn biết lắng nghe, phân định tiếng gọi của Thiên Chúa và phát huy tối đa vai trò chủ thể của mình.

Sự hiện diện của một người bạn đồng hành — người chia sẻ chung một hành trình, bước đi bên cạnh lữ khách — là điều thiết yếu. Đó phải là người biết rõ vị trí của mình: không thay thế Thiên Chúa, cũng không thay thế vai trò chủ thể của người tu sĩ, nhưng việc thực hiện vai trò then chốt đó lại vô cùng quan trọng.

Đồng hành cá nhân

Các mục từ số 98 đến 104 của ĐHHLPS mô tả về việc đồng hành cá nhân và các đặc điểm của nó, lưu ý rằng: “Trong sốcác phương thế huấn luyện khác nhau, việc đồng hành cá nhân tỏ ra là một trong những phương thế hữu hiệu nhất” (số 98). Tôi muốn trích dẫn Điều 101, một đoạn văn đặc biệt phong phú:

Việc đồng hành cá nhân được thực hiện thông qua một tiến trình mà thông thường bao gồm các bước sau (x. Lc 24,13-35):

• Sự đón nhận: Một khoảnh khắc đón nhận mầu nhiệm nơi mỗi người, với sự lắng nghe tin cậy và thấu cảm về tình trạng của người được gọi từ phía người đồng hành;

• Sự làm sáng tỏ: Một thời gian để làm sáng tỏ và suy tư về các biến cố đã sống, về các thái độ cá nhân và tìm kiếm những động lực ơn gọi tiềm ẩn, dù chúng đã trưởng thành hay chưa;

• Sự mời gọi: Lời mời gọi từ phía người đồng hành hướng về các giá trị Kitô giáo và Phan sinh, nhằm soi sáng tình huống đang đối mặt và giải thích những tiến bộ đã đạt được dưới ánh sáng của các giá trị đó;

• Sự tổng hợp đức tin: Một sự tổng hợp mang tính đức tin mà người Anh Em đang trên hành trình được mời gọi thực hiện, cho đến khi đạt tới sự khôn ngoan thực tiễn, giúp người đó chấp nhận ý muốn cụ thể của Thiên Chúa và quyết định dấn thân cho ý muốn đó trong đời sống thực tế.

Phương pháp luận Emmaus

Phần này của ĐHHLPS quy chiếu về trình thuật trong Tin Mừng theo Thánh Luca, nơi hai môn đệ gặp gỡ Chúa Phục Sinh trên đường đi Emmaus. Trên thực tế, các đoạn văn này mô tả những gì được gọi là “phương pháp luận Emmaus” tại Tổng Tu nghị ngoại thường năm 2006.

Giống như mọi điều quan trọng khác, tiến trình được phác thảo này rất đơn giản và trực diện:

1.     Bắt đầu bằng sự đón nhận huynh đệ.

2.     Tiếp tục thông qua việc cùng nhau suy tư (bao gồm nỗ lực liên kết cuộc sống với Tin Mừng và các giá trị Phan sinh để giúp ích cho việc suy tư này).

3.     Cuối cùng đạt tới một sự tổng hợp dựa trên đức tin, dẫn đến các quyết định và hành động cụ thể phù hợp với ý muốn của Thiên Chúa.[4]

Thánh Phanxicô với tư cách là người đồng hành

Lá thư của Thánh Phanxicô gửi Anh Lêô là một minh họa tuyệt vời cho các đặc điểm của sự đồng hành.

Đây là một văn bản quan trọng, trước hết vì đó là bút tích thủ bản của chính Phanxicô, nên nó diễn tả ý định của ngài một cách không nghi ngờ, không qua bất kỳ lớp giải thích trung gian nào sau này. Văn bản này ghi lại sự đồng hành cá nhân của Phanxicô đối với Anh Lêô; tôi sẽ sử dụng bản hiệu đính phê bình mới nhất và đáng tin cậy nhất:[5]

Anh Lêô, lời chào chúc sức khỏe và bình an từ Anh Phanxicô. Con ơi, cha nói với con như một người mẹ vậy. Tất cả những lời chúng ta đã nói với nhau dọc đường, cha tóm kết và khuyên nhủ ngắn gọn trong sứ điệp này, và con không cần đến gặp cha để xin khuyên bảo nữa, vì cha vẫn khuyên con thế này: bất cứ cách nào con thấy là tốt hơn để làm đẹp lòng Thiên Chúa và đi theo các dấu chân và sự nghèo khó của Người, thì con cứ làm với phúc lành của Thiên Chúa và sự thuận ý của cha. Còn nếu tâm hồn con thấy cần trở lại gặp cha để được một sự an ủi khác, và nếu con muốn, thì con cứ đến.

Trước hết, tôi muốn chỉ ra rằng văn bản có cụm từ “tất cả những lời chúng ta đã nói với nhau trên đường đi”. Đây là sự quy chiếu về một hành trình chung mà hình ảnh đồng hành có thể dễ dàng áp dụng, và trong suốt hành trình đó, nhiều lời đã được nói ra — rất giống với những cuộc gặp gỡ cá nhân mà các Nhà huấn luyện vốn rất quen thuộc. Nhưng rồi cũng đến lúc cần đúc kết; Phanxicô nói: “cha tóm kết và khuyên nhủ ngắn gọn trong sứ điệp này”. Sau khi đã trao đổi bao nhiêu lời rải rác dọc đường, một quá trình tóm lược là cần thiết, khi các lời nói được sắp xếp lại trật tự và một bản tóm tắt hiện ra.

Bản tóm tắt do Phanxicô viết đã nắm bắt được cốt lõi đặc sủng của ngài: “làm đẹp lòng Thiên Chúa và đi theo các dấu chân và sự nghèo khó của Người”. Sau đó, lời tuyên bố này được trao phó cho sự tự do sáng tạo của Anh Lêô và những người ở cùng anh: “Trong bất cứ cách thức nào con thấy tốt hơn... con hãy làm điều đó với lời chúc lành của Chúa là Thiên Chúa và sự thuận ý của cha.” Điều được hình dung ở đây là một khái niệm rộng về sự vâng phục, dành không gian cho Lêô và các anh em khác được sáng tạo.

Do đó, đối với tôi, dường như trong mẩu giấy ngắn ngủi này — vốn rất quý giá vì chính tay ngài viết — Phanxicô đã để lại cho chúng ta một khuôn mẫu về sự đồng hành cá nhân mà ngài đã thực hiện đối với Lêô. Lưu ý rằng lúc đó Phanxicô không phải là Giám sư hay Phụ trách của Lêô, rõ ràng đây là sự đồng hành giữa một người anh em dành cho một người anh em khác!

Tên gọi Phan sinh của việc đào tạo

Từ đó, chúng ta có thể khẳng định rằng tên gọi Phan sinh của việc Đào tạo chính là “đồng hành” — một cái tên nhấn mạnh đến phương cách tiếp cận mang tính huynh đệ vốn là đặc trưng của chúng ta, trong khía cạnh này cũng như các khía cạnh khác. Thật vậy, danh xưng “Anh Em Hèn Mọn” nhắc nhở chúng ta rằng những đặc tính riêng biệt của mình là tính huynh đệ và tính hèn mọn.

Những phẩm chất này cũng là một phần trong kinh nghiệm sống của Phanxicô thành Assisi, người đã khẳng định trong Di chúc của mình rằng sự thay đổi đời sống ban đầu của ngài xảy ra khi “Chúa dẫn tôi đến giữa những người phong cùi”. Cuộc gặp gỡ với những anh chị em đau khổ vì bệnh phong đã mặc khải sự hiện diện của Thiên Chúa cho ngài, và từ thời điểm đó trở đi, sự hiện diện của anh chị em đã trở thành đặc điểm then chốt trong kinh nghiệm tâm linh của ngài.

Điều tương tự cũng xảy ra với sự xuất hiện của những người bạn đồng hành đầu tiên, khi ngài nói rằng “Chúa đã ban cho tôi những anh em”. Hoàn cảnh đến của họ đã dẫn ngài tới khám phá (mà Phanxicô gọi là một sự mặc khải) rằng “ngài phải sống theo hình thức của Thánh Phúc âm”. Vì vậy, trong suốt quãng đời còn lại, Phanxicô đã có một mối tương quan với Thiên Chúa được trung gian qua các anh em của mình, và một mối tương quan với các anh em liên tục thông truyền Thiên Chúa cho ngài.

Tất cả điều này được diễn tả một cách biểu tượng qua danh hiệu mà Phanxicô tự dùng để định nghĩa về mình: “Anh nhỏ bé Phanxicô”. Ngài vừa là một người anh em (brother), vừa nhỏ bé (little) — nghĩa là một anh em hèn mọn (friar minor).

Vì đây là một đặc điểm nền tảng trong linh đạo Phan sinh của chúng ta, nên việc Đào tạo cũng mang đặc tính đó; từ "đồng hành" nỗ lực diễn tả chiều kích huynh đệ này.

Đồng hành trong suốt cuộc đời

Kinh nghiệm của chúng ta với tư cách là những anh em cho thấy rằng đồng hành là một tiến trình kéo dài suốt cả cuộc đời; và hình thức đồng hành đòi hỏi khắt khe nhất chính là đời sống huynh đệ hằng ngày. Sống trong một huynh đệ đoàn, như cách chúng ta đang sống, nghĩa là không đơn độc, và điều đó hàm ý rằng chúng ta luôn có khả năng được đồng hành bởi các anh em khác. Nếu suy ngẫm về những anh em trong cộng đoàn mình, chúng ta nhận ra rằng không phải tất cả những người bạn đồng hành trên hành trình đều lôi cuốn hay dễ chịu: một số người khó tính, và dường như làm chúng ta chậm bước trên con đường của mình.

Tuy nhiên, đôi mắt đức tin cho phép chúng ta nhìn những người không cùng huyết thống là anh em của mình, và chúng ta công nhận mỗi người trong số họ là một người bạn đồng hành mà Chúa đã ban tặng. Chắc chắn, chúng ta cũng phải phân biệt giữa các vai trò và thừa nhận rằng một số hình thức đồng hành mang ý nghĩa quan trọng hơn, chẳng hạn như những sứ vụ được thực hiện bởi các Phục vụ, Phụ trách, Người huấn luyện và Linh hướng như đã đề cập ở trên.

Dù vậy, đối với tôi, việc xem mọi anh em đều là người đang đồng hành với tôi trong ơn gọi là một tư tưởng thực tế và đầy ý nghĩa.

Nếu chúng ta chấp nhận rằng đời sống huynh đệ là hình thức đồng hành "bình thường" hoặc thông lệ, thì điều đó có nghĩa là:

• Mỗi chúng ta đồng hành với người khác.

• Người khác đồng hành với chúng ta.

Đây là một kinh nghiệm tác động đến tất cả chúng ta, chứ không chỉ riêng những người có vai trò cụ thể. Điều quan trọng cần nhấn mạnh là hình thức thực tế nhất của sự đồng hành hỗ tương này chính là sự làm chứng.

Đồng hành như một sự làm chứng

Như tất cả chúng ta đều biết, làm chứng là hình thức loan báo Kitô giáo tiên khởi và nền tảng nhất. Theo cách diễn đạt tuyệt vời của Đức Giáo hoàng Phaolô VI: “Con người hiện đại sẵn lòng nghe những nhân chứng hơn là những thầy dạy, và nếu họ có nghe những thầy dạy, thì đó là vì những vị này là những nhân chứng”[6]. Điều này cũng đúng đối với việc Đào tạo hỗ tương mà chúng ta cống hiến trong sự đồng hành huynh đệ; anh em đồng hành với tôi bằng chứng tá đời sống của họ nhiều hơn là bằng bất cứ điều gì họ nói, và lẽ đương nhiên, tôi cũng đồng hành với anh em mình không phải bằng việc thuyết giảng cho bằng chính chứng tá đời sống của mình.

Về phương diện này, chúng ta cần nhớ rằng có sự khác biệt giữa làm chứng và dạy dỗ:

• Dạy dỗ: Là việc truyền đạt nội dung một cách khách quan.

• Làm chứng: Luôn mang tính chủ quan vì nó bao hàm việc tôi là ai trong những gì tôi nói.

Nếu cuộc đời tôi đáng tin, thì bất cứ nội dung nào tôi truyền tải qua chứng tá đời sống cũng sẽ đáng tin. Chúng ta cũng có thể diễn đạt theo cách này: nếu đúng là trong mọi sự giao tiếp luôn có ít nhất ba yếu tố — người nói, người nghe và nội dung được truyền đạt — thì trong hành vi làm chứng, người nói có một mối tương quan đặc biệt và trực tiếp với nội dung mà mình trình bày.

Vai trò của nhân chứng

Người làm chứng cần phải có khả năng chứng minh rằng mình có kinh nghiệm trực tiếp, và trình diện bản thân như một nhân chứng tận mắt. Những chứng nhân Kitô giáo đề xuất một nội dung mà họ có mối tương quan mật thiết: Chúa Giêsu và Tin Mừng của Ngài.

Việc nói về một nội dung khách quan như toán học hay vật lý rất khác với việc nói về một người mà tôi yêu mến và là người tôi đã hiến dâng cả mạng sống mình.

Khi nói về Chúa Giêsu, các chứng nhân Kitô giáo cũng mặc khải đôi chút về chính họ vì họ nói về Ngài với tình yêu và lòng nhiệt huyết — và khi nói về chính mình, họ không thể không nói về Chúa Giêsu, Đấng là trung tâm đời sống họ.

Vì vậy, sự đồng hành hỗ tương của chúng ta mang hình thức của sự làm chứng, nghĩa là chia sẻ với anh em mình những gì thực sự quan trọng đối với bản thân ta.

Đồng hành hỗ tương

Chúng ta đã nói về sự đồng hành hỗ tương, và thật xứng đáng để dành đôi chút thời gian suy ngẫm về khía cạnh này. Sự hỗ tương (tương hỗ) có nghĩa là giao tiếp không chỉ là luồng giao thông một chiều, mà luôn đi theo hai hướng: từ tôi đến người khác và từ người khác đến tôi. Tất cả chúng ta đều biết rằng đôi khi ta gặp những người không biết cách tương tác một cách hỗ tương: hoặc họ chỉ nói, hoặc họ chỉ nghe; họ chỉ cho đi hoặc chỉ nhận về; họ chỉ phục vụ hoặc chỉ mong đợi được phục vụ. Ngược lại, sự hỗ tương có nghĩa là tôi đảm nhận cả hai thái độ: vừa không ngừng chú tâm đến người trước mặt mình, vừa chú tâm đến vị thế của chính mình trước người đó. Sự hỗ tương này thường được thể hiện qua đối thoại: từ "đối thoại" gợi ý một sự trao đổi mà trong đó tôi nói và lắng nghe — trong đó tôi trình diện chính con người mình, và tôi chấp nhận người khác vì chính con người họ.

Cấu trúc của sự đồng hành của chúng ta mang tính hỗ tương: nếu không có sự hỗ tương, đó không phải là sự đồng hành huynh đệ đích thực, mà sẽ trở thành một mối quan hệ kiểu kẻ ra lệnh người vâng phục, hoặc chỉ một người dạy và người kia chỉ học.

Đời sống huynh đệ của chúng ta, bởi vì mang tính huynh đệ, nên cần có sự hỗ tương này: thông thường chúng ta đã đang sống như vậy trong các huynh đệ đoàn rồi, nhưng đây cũng là điều cần được phát triển và vun trồng thêm.

Cuộc khảo sát xã hội học năm 2013-2014 được thực hiện trên một số lượng lớn các anh em trong Dòng đã cho thấy một khao khát sâu sắc về đời sống huynh đệ. Một trong những vấn đề chung trong tất cả các câu trả lời là niềm mong mỏi hoặc khao khát một đời sống huynh đệ tốt đẹp hơn. Bất kể chủ đề là gì — vâng phục, khiết tịnh, cầu nguyện, làm việc hay truyền giáo — họ đều thấy chủ đề đời sống huynh đệ là một phần trong đó.

Điều này cho thấy rằng thực sự tính huynh đệ là một nét đặc trưng trong ơn gọi và trong "DNA" của anh em chúng ta — đơn giản là vì chúng ta khao khát điều đó quá đỗi!

Do đó, sự hỗ tương nơi tâm điểm của đời sống huynh đệ được diễn tả qua việc đồng hành hằng ngày mà chúng ta dành cho nhau.

Thường huấn và Huấn luyện khởi đầu

Tôi cũng muốn chỉ ra rằng sự đồng hành hỗ tương trong đời sống huynh đệ này không chỉ liên quan đến những anh em đã trưởng thành và khấn trọng, mà còn là một phần trong cách chúng ta tương tác với các anh em trẻ trong giai đoạn Huấn luyện khởi đầu và các ứng sinh.

Tại đây, tôi xin lặp lại một nhận định mà tôi đã đưa ra trong nhiều bối cảnh kể từ khi bắt đầu phục vụ với tư cách là Tổng Thư ký về Huấn luyện và Học vấn. Một vấn đề nghiêm trọng trong việc Đào tạo của chúng ta là sự cách biệt giữa đời sống trong giai đoạn Huấn luyện khởi đầu và thực tế đời sống anh em sau khi Khấn trọng hoặc chịu chức linh mục.

Tất cả chúng ta đều biết rằng tại các Tỉnh dòng và Hạt dòng, khi một anh em trẻ rời khỏi Nhà huấn luyện để đến một cộng đoàn "bình thường", anh em đó cần được đồng hành theo một cách đặc biệt, bởi vì sự chuyển giao này có thể gây ra chấn động. Trong một số trường hợp, cú sốc đó lớn đến mức khiến ơn gọi của anh em bị đe dọa.

Tại sao lại như vậy?

Vấn đề thường nằm ở chỗ tại các tu viện được gọi là "bình thường", cuộc sống được sống theo cách khá cá nhân chủ nghĩa; các anh em có thể nhiệt thành và tận tụy với công việc, nhưng mỗi người lại bị bỏ mặc với những toan tính riêng của mình.

• Các giờ cầu nguyện và bữa ăn chung ít thường xuyên hơn.

• Các buổi họp cộng đoàn hiếm khi được tổ chức, hoặc nếu có thì tham gia rất ít.

Trong bối cảnh đó, người anh em trẻ thấy rằng cuộc sống khác xa với những gì mình đã quen thuộc, và quan trọng nhất là anh em tìm thấy rất ít sự nâng đỡ và đồng hành huynh đệ — bởi vì trong thực tế, đời sống huynh đệ còn quá ít ỏi. Người ta phải học cách sống "đơn độc", và đó chính xác là điều ngược lại với lựa chọn mà chúng ta đã thực hiện.

Trách nhiệm của các thế hệ đi trước

Tôi nhận ra rằng mô tả này có phần phiến diện và cường điệu, nhưng nó giải thích tại sao chúng ta quyết định lấy Thường huấn làm trọng tâm tại Hội nghị này. Vấn đề của chúng ta không nằm ở các Nhà huấn luyện khởi đầu, mà ở những ngôi nhà còn lại, những ngôi nhà "bình thường". Chính tại đó, chúng ta phải vun trồng những yếu tố thiết yếu của một đời sống huynh đệ để thực sự cho phép chúng ta đồng hành cùng nhau.

Một lý do khác để thực hiện điều này là trách nhiệm của những anh em trưởng thành đối với các thế hệ mới. Ngày nay, tôi e rằng thông điệp thực sự mà chúng ta đang gửi đến các anh em trẻ là:

“Việc của các chú là ráng chịu đựng một 'nghĩa vụ quân sự' kéo dài bảy hoặc tám năm, rồi sau đó các chú có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, giống như chính chúng tôi đang làm đây.”

Các bạn trẻ hiểu rất rõ thông điệp này; các Thỉnh sinh có lẽ chưa thấy, các Tập sinh có thể bắt đầu nghi ngờ, nhưng chắc chắn các anh em Khấn tạm thì hiểu quá rõ. Thông điệp này không nhất thiết phải thốt ra bằng lời, nhưng nó nảy sinh từ chính cuộc sống chúng ta đang sống, nếu cuộc sống đó quá khác biệt với những gì chúng ta yêu cầu ở họ.

Và tất cả chúng ta đều biết rằng: Huấn luyện không được hình thành bằng lời nói, bằng những bài giảng hay, hay bằng việc phô diễn các lý tưởng, mà trên hết là thông qua chứng tá đời sống.

Huấn luyện khởi đầu: Đón nhận một lối sống

Bản Luật của chúng ta đã dùng một cụm từ rất hay để mô tả về Huấn luyện khởi đầu ở đầu Chương II: “Nếu có ai muốn đón nhận đời sống này và đến với các anh em của chúng ta, các anh em hãy gởi họ đến các tỉnh Phục vụ... v.v.”. Cụm từ tiếng Latinh “hanc vitam accipere” đã được dịch chính xác là “đón nhận đời sống này”, biểu thị một lối sống được tiếp nhận từ những người đang hiện sống lối sống đó.

Đó không phải là việc tiếp nhận những ngôn từ hay lý tưởng, mà là tiếp nhận một sự sống. Câu hỏi của tôi là: Chúng ta đang chuyển trao loại đời sống nào cho những người trẻ vẫn đang tìm đến với chúng ta?

Đào tạo Thường xuyên là "mảnh đất màu mỡ"

Những nhận định trên cũng giải thích cho quyết định sáng suốt dẫn đến việc Tổng Hiến chương của chúng ta đề cập đến Thường huấn trước khi nói đến Huấn luyện khởi đầu.

Ý tưởng ở đây là: Đời sống của chúng ta phải được sống giữa chúng ta trước đã, rồi mới truyền lại cho người trẻ; thực sự không thể có Huấn luyện khởi đầu nếu thiếu Thường huấn. Như cách diễn đạt đầy tinh tế trong ĐHHLPS của chúng ta:

“Thường huấn... chính là lớp mùn (mảnh đất màu mỡ) của Huấn luyện khởi đầu.” (số 108)

Những lời đúc kết này nhắc nhở chúng ta rằng: Việc chịu trách nhiệm đồng hành hỗ tương trong đời sống huynh đệ hằng ngày, tại các huynh đệ đoàn "bình thường" của chúng ta, là một nhiệm vụ cấp bách.

Nếu chúng ta muốn việc Huấn luyện khởi đầu và Mục vụ Ơn gọi có thể thực hiện được, thì điều cần thiết là đời sống thường nhật của chúng ta phải trở thành một chứng tá rõ nét hơn về tính huynh đệ và tính hèn mọn.

Kết luận

Để kết luận, chúng ta đã cố gắng minh họa một vài khía cạnh về ý nghĩa của sự đồng hành. Đặc biệt, chúng ta muốn chỉ ra rằng “đồng hành” chính là tên gọi Phan sinh của việc Đào tạo, bởi vì điều làm nên đặc trưng của người Phan sinh và điều phân biệt Huấn luyện Phan sinh chính là linh đạo huynh đệ và đời sống huynh đệ. Chúng ta đã nhận ra điều này qua kinh nghiệm của Thánh Phanxicô cũng như qua kinh nghiệm của chính mình, nơi chúng ta trải nghiệm đời sống huynh đệ hằng ngày như một hình thức đồng hành đòi hỏi khắt khe nhất.

Chúng ta cũng đã mô tả các đặc tính của sự làm chứng và tính hỗ tương trong việc đồng hành huynh đệ, và kết thúc bằng việc nhắc nhở về trách nhiệm của chúng ta đối với các thế hệ tương lai — những người đang mong đợi ở chúng ta một sự sống chứ không phải một lý thuyết.

Nguyện xin cho những công việc của hội nghị này — nơi chúng ta sẽ thảo luận về Thường huấn, Huấn luyện các Phụ trách, và việc trao ban ơn gọi cho thế hệ kế tiếp — trở thành phương thế để chúng ta thực thi sự đồng hành hỗ tương trong đời sống huynh đệ của mình.

Câu hỏi Thảo luận Nhóm

1. Mô hình Đào tạo và Sự Đồng hành

• Hãy so sánh lý tưởng "Đào tạo như một sự đồng hành" với tình trạng thực tế tại Tỉnh dòng hoặc Hạt dòng của anh em.

• Các Nhà huấn luyện hiện đang sử dụng mô hình đồng hành, hay họ đang theo đuổi các mô hình đào tạo khác?

• Anh em có đề xuất gì để cải thiện chất lượng của việc đồng hành này không?

2. Đời sống Huynh đệ và Sự Nâng đỡ

• Tại Tỉnh dòng hoặc Hạt dòng của anh em, đời sống huynh đệ có thành công trong việc mang lại sự đồng hành cho các anh em không?

• Đời sống huynh đệ có đem lại sự nâng đỡ mà chúng ta có thể cảm nhận hoặc quan sát thấy được không?

• Anh em có những gợi ý nào để cải thiện chất lượng của đời sống huynh đệ tại đơn vị mình?

[1] ĐHHLPS 92 §2.

[2] ĐHHLPS 92 §1.

[3] ĐHHLPS 148.

[4] X. Chúa nói với chúng ta trên đường đi, số 45.

[5] Attilio Bartoli Langeli đã nghiên cứu bản thảo viết tay này của Thánh Phanxicô và đề xuất một phiên bản khác biệt đáng kể của văn bản.

[6] Evangelii Nuntiandi số 41.